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September 16, 2017

トラウマと瞑想

 マインドフルネス瞑想を使ったトラウマ治療を解説した大谷彰『マインドフルネス実践講義』(金剛出版)の最後の方に、トラウマ治療の今後について示唆的なことがサラっとあります。
 
 マインドフルネス瞑想を治療に使う臨床マインドフルネスは、トラウマの苦痛を和らげ克服し、ポストトラウマ成長(Posttraumatic Growth : PTG)を目指すのに対して、本来のマインドフルネス瞑想を継承してきた仏教側(本書ではピュアマインドフルネス)の見解が引用されています。
 
(引用開始)
 
 ピュアマインドフルネスのパラダイムでは仏教の教える無常(amica)と無我(anatta)の観点からトラウマ体験を捉えます。これは大パリニッタパーナ経仏典にある次の偈に明示されています(中村,1980)。
 
 つくられたものは実に無常であり、生じて滅びるきまりのものである。
 生じては滅びる。これら(つくられたもの)のやすらいが安楽である。
                          (中村元=訳,pp160-161)
 
 トラウマ体験とそこから生じるPTSD症状も「つくられたもの」であり、「生じては滅びるきまり」に従います。この原理を理解し、トラウマからの苦痛ををありのままに捉え、それから自由になることが「安楽」となるのです。これはけしてトラウマを否定したり、PTSD症状を忍従することではありません。むしろマインドフルネスによって・・・
                                         p145
(引用終わり)
 
 やさしい大谷先生は臨床家らしく最後の方に、「これはけしてトラウマを否定したり…することではありません」と注釈を入れていてその通りなのですが、でも、ある意味で否定と言ってもいいことにもなり得ると思います。別にそれは悪い意味ではありません。
 
 瞑想の果てに「すべてはつくられたものである」「すべては空である」と世界の空性を自覚することが「悟り」であるなら、当然その境地からすればトラウマだって「空」のはずです。
 
 トラウマには本当は根拠はない、と悟ったときに真の解放が来るのは、論理的に必然のように思われます。
 
 その道には慈悲、コンパッションというのもありますが、別に瞑想も仏教もヒューマニズムではないと私は思います。生命の実相を悟る道に過ぎません。ただそれで食っている坊さんたち始め、その業界人は、いろいろ継ぎ足して言うでしょうけど。
 
 だからトラウマに苦しむ人は、瞑想や何らかのスキルで症状や辛さを処理できるようになったら、次はここを目指せばいいのです。
 
 今のトラウマ学の最先端はトラウマの脳を含む身体への影響らしいですが、その緩和のために瞑想を使うのは、ボディーワークの一つとして扱っているということになるでしょう。別にそれが悪いわけではなく、今の臨床マインドフルネスの在り方であり、限界ということです。私もそのために使っています。しかし、身体に縛られていては空には至れません。
 
 これは私の妄想ですが、マインドフルネス瞑想を始め効果的なトラウマ治療が出尽くした後に臨床家が至るのは、あるいは気づくのはこの境地かもしれません。
 
 ということは、その昔、アドラーがいみじくも言った、「トラウマは存在しない。ショックがあるだけだ」という考え方に近づくことになりそうです。またもアドラーさん、先走っている。
 
 ただ、それは簡単な道ではないでしょう。だって坊さんたちが何年も山で修行して悟るようなことだから。
 
 しかし、これも未来は意外に簡単に至れるようになるかもしれません。実はその方法の青写真は私にはあるのですが、あまりにも現代臨床心理学のパラダイムの外なので、いつか確信を得たら発表したいと思います。いや、ないかなあ。
 
 

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